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Gli attacchi di panico - l'angoscia delle mancanze

Sat, 19 Apr 2025 16:00:29 GMT

Gli Attacchi di Panico

L'angoscia delle mancanze

Nella clinica degli attacchi di panico , rintraccio uno stretto legame tra il panico e l’angoscia. Ritaglierò la questione del panico in rapporto all’angoscia, come modo di trattare l’angoscia, annodata alle conseguenti soluzioni sintomatiche che il fenomeno del panico può offrire al soggetto.

Come si manifesta l’attacco di panico? L’attacco di panico irrompe improvvisamente, oppure accade mentre ci si trova in luoghi affollati, come i centri commerciali, le piazze (agorofobia). Si presenta con palpitazioni o tachicardia, sudorazione, tremori, nausea o dolori addominali, vertigini, paura di morire.

Questo è l’attacco di panico che la diagnosi psichiatrica o di una certa psicologia scientista riduce ad un mero etichettamento diagnostico puntando nella cura ad una normalizzazione del soggetto che pretende di definire in che cosa debba consistere una giusta armonia psicologica uguale per tutti.

La psicoanalisi sceglie un’altra via : per la psicoanalisi il carattere specifico del sintomo non si schiaccia su un disfunzionamento dell’apparato del corpo o del pensiero ma implica, piuttosto, un suo funzionamento paradossale in cui il soggetto dell’inconscio è all’opera e spesso se ne serve per trattare attraverso quel sintomo, l’angoscia.

In questo articolo tratterò la cura del panico nella nevrosi . Cosa va a riparare l’attacco di panico per quanto egodistonico sia? Cosa ci indica del soggetto? Quali congiunture è necessario mettere al lavoro per aprire la possibilità di una esistenza più tollerabile e della vita?

Freud nella sua opera, scritta tra il 1924 e il 1929 dal nome Inibizione sintomo e angoscia , dice che l’angoscia è angoscia di castrazione, angoscia della mancanza; mancanza di cosa? mancanza di un oggetto idealizzato.

Freud fa una distinzione tra angoscia e paura ; se la paura ha un oggetto ben definito, paura del buio, paura di guidare la macchina, ecc., l’angoscia è senza oggetto, è indefinita. Alla domanda cosa ti angoscia? ciascuno di noi fa fatica a trovare un nome preciso; di solito l’angoscia è una sensazione diffusa di malessere difficile da circoscrivere in un campo preciso. Freud si occupa molto dell’angoscia ma non altrettanto del panico, piuttosto parlerà di nevrosi d’angoscia.

In Psicologia delle masse e analisi dell’Io (1924) , Freud indica la Chiesa e l’Esercito come due organizzazioni imperniate sulla logica del padre; il Papa e il comandante rappresentano il padre. Quando in battaglia muore il comandante, cade il capo e l’ideale paterno, i legami libidici si sfaldano, viene meno il legame tra le persone del gruppo e della massa e si scatena il panico. Senza un punto di riferimento verticale, anche i legami orizzontali non tengono: le relazioni tra simili possono funzionare solo se c’è qualcuno che stia a capo. Con la caduta del capo e dei legami si scatena il panico.

Questo è interessante perché spesso il panico accade in contesti, come ad esempio il centro commerciale, affollati ma con un legame libidico piuttosto tenue . Massimo Recalcati, psicoanalista, saggista milanese riconcettualizza la teoria freudiana della caduta dell’ideale del padre, dell’Ideale dell’Io, con il paradigma dell’ Evaporazione del padre che applica alla clinica contemporanea.

L’evaporazione del padre indica una funzione paterna in declino, dove il padre non occupa più la figura di guida e di testimonianza di un proprio desiderio singolare. La caduta di questo ideale paterno può provocare, a livello individuale, il panico. Lacan usava questa espressione rispetto alle contestazioni giovanili del 68 che avevano demolito l’autorità simbolica del padre nella vita della famiglia.

Nella storia delle persone con attacchi di panico si trova spesso una carenza della funzione paterna, si può dire che sia una « clinica della carenza paterna generalizzata [5] » . Il padre reale viene spesso svalorizzato, vengono descritti padri deboli, assenti, padri amati/odiati. Il padre spesso amato nell’infanzia tende poi ad essere vissuto come burbero, come il padre del no.

L’attenuarsi del riferimento al padre fa vacillare molte certezze, relativizza anche gli elementi più solidi e getta talvolta nel panico. Il panico sta ad indicare che il riferimento al padre non riesce più a pacificare il soggetto. In questi termini si coglie l’importanza conferita da chi ha vissuto un attacco di panico all’amore, all’amicizia, a compagni che possano proteggere dallo smarrimento lasciato dalla caduta del padre idealizzato.

Spesso l’individuo che soffre di attacchi di panico si rifugia nell’uso dello psicofarmaco sino a divenirne del tutto dipendente, perché il suo effetto sedativo rassicura, protegge dall’angoscia, ricuce lo strappo della caduta dell’ideale paterno che non garantisce più nulla. Negli attacchi di panico risulta prioritaria la ricerca di un appoggio che spesso si ritrova nel trattamento farmacologico o in un legame simbiotico con la madre.

Nella nevrosi , le paure legate al panico come perdere il controllo, impazzire, morire, possono essere un tentativo di appellarsi ad una funzione paterna, alla funzione del limite, di darsi un limite e questo è interessante se si pensa che quasi sempre ad un attacco di panico segue un’inibizione, della riduzione della vita lavorativa e sociale del soggetto che lo ha vissuto,

In questi casi il trattamento terapeutico mira ad abilitare la dimensione simbolica del padre portando il soggetto a fare i conti con la castrazione del padre e con la sua insufficienza. Per come Lacan dice, non c’è Altro dell’Altro, non c’è un padre che può rispondere al posto del soggetto sulla singolarità delle sue questioni. L’assunzione del proprio desiderio è una responsabilità ineluttabilmente soggettiva, che comporta l’incontro con quello che Jean Paule Sartre definisce l’essere «soli e senza scuse». A partire dalla teoria freudiana dell’angoscia il panico sarebbe il precipitato dell’incontro con la mancanza dell’oggetto idealizzato, dell’incontro con la sfaldatura del legame libidico dell’ideale paterno.

Intreccerò ora la teoria dell’angoscia lacaniana con il panico per offrire un secondo taglio - non per questo in opposizione al primo bensì in tensione tra di loro - attraverso cui leggere clinicamente il fenomeno del panico. Lacan a differenza di Freud dirà che l’angoscia non è senza oggetto. Cosa vuol dire? Per Lacan ciò che angoscia non è la mancanza dell’oggetto, ma la mancanza della sua mancanza. L’angoscia non è più riferita alla perdita d’oggetto ma alla sua presenza, alla sua prossimità eccessiva.

Per Lacan vi è un legame dell’angoscia con il Desiderio della Madre. L’angoscia ha a che fare con l’eccessiva presenza della madre, quando la madre rivolge tutte le sue attenzioni sul bambino, quando il desiderio della madre non si rivolge anche al Padre, come terzo, come funzione del limite tesa a separare la madre dal bambino.

Da questo taglio, il panico sta ad indicare un difetto nel processo di alienazione-separazione, che è quel processo di causazione soggettiva attraverso cui il soggetto si autorizza ad una sua esistenza in rapporto e al contempo separata dal suo Altro genitoriale, ad assumersi un proprio desiderio singolare al di là del desiderio materno. È quel processo che Margaret S. Mahler chiama di individuazione-separazione , il passaggio da uno stato di indifferenziazione con la madre alla realizzazione di un Sè autonomo e separato. Potremmo dire che nel panico il soggetto rimane intrappolato nell’aldiquà del desiderio materno di cui si è fatto ostaggio. In questa direzione il panico può essere una soluzione d’uscita sintomatica da questa presa mortifera.

C’è un troppo, un eccesso pulsionale che il soggetto non riesce a regolare e che attraverso il corpo tenta di espellere. Tendenzialmente nel panico emerge in primo piano il corpo, emerge l’angoscia di non essere più padroni del proprio corpo, che rimanda alla perdita di padronanza corporea nel fare uno con il corpo della madre, alla stato di indifferenziazione tra madre e bambino.

Da qui si comprende come molte persone che soffrono di attacchi di panico portano in seduta un legame simbiotico con la madre da cui fanno molta fatica a separarsi. Un legame che se da un lato viene idealizzato dall’altro toglie il respiro e fa soffocare. I due tagli del panico – panico come caduta dell’ideale paterno e panico come eccessiva prossimità della madre – si intrecciano . Là dove si trova una madre troppo madre, una madre e un figlio in posizione speculare, c’è sempre un difetto della funzione paterna, un padre che non ha funzionato da separatore tra la madre e il bambino, un padre a cui non si è rivolto il desiderio della madre.

Per questo nel trattamento degli attacchi di panico le due questioni – carenza del padre ed eccessiva prossimità della madre - vanno sempre tenute in tensione. La cura allora se da un lato punta a rafforzare la funzione paterna, dall’altro prova ad avviare il processo di alienazione – separazione – puntando a consentire al paziente di accedere ad un proprio desiderio singolare che se pur passando dalle maglie dell’Altro genitoriale non può ridursi a questo.

Bibliografia

S. Freud, Inibizione, sintomo e angoscia e altri scritti(19124-29), in Opere, (vol. 10) , tr.it. A.C. C. Musatti , Boringhieri, Torino 2017

S. Freud, L’Io e L’es(1917-23), in Opere, (vol. 9) , tr.it. A.C. C. Musatti , Boringhieri, Torino 2017

J. Lacan, Il Seminario, Libro X. L’angoscia (1962-1963) . tr.it. A.C. J.A. Miller e A. Di Ciaccia, Einaudi Torino.

J. Lacan (1968), Il mio insegnamento, la sua natura e i suoi fini, , in Id, Il mio insegnamento e Io parlo ai muri, a cura di A. Di Ciaccia, Astrolabio, 201.

J. Lacan (1968), Il Seminario, Libro XV l’Atto (1967-1968) , Traduzione a cura di Sabina Terzani.

M. Recalcati, Elogio dell’inconscio, come fare amicizia con il proprio peggio , Lit Edizioni, 2024, Roma.

M. Recalcati et al, Il soggetto vuoto, clinica psicoanalitica delle nuove forme del sintomo , Erichson Edizioni, 2021, Trento.

M. Recalcati et al, Cosa resta del padre – la paternità nell’epoca ipermoderna , Raffaello Cortina Editori, 2017, Milano

R. Pozzetti, Senza Confini, considerazioni psicoanalitiche sulle crisi di panico, Franco Angeli Editore, 2015, Milano.

J.P. Sartre, L’esistenzialismo è umanismo , Mursia Editore, Milano, 2016

Adolescence…una storia vera

Thu, 10 Apr 2025 14:25:20 GMT

Adolescence… una storia vera .

Dire il non tutto non vuol dire che il tutto non si può dire.

Tanto è stato detto e scritto su Adolescence , e questo mi ha tenuta nel dire ancora, nell’innaffiare ancora di parole lo sguardo su questa mini serie di Netflix, sul mondo dell’adolescenza, delle adolescenze al plurale singolare, come uno dei possibili modi di incarnare questo tempo.

Eppure, forse, qualcosa ancora si può dire…si può dire del [non/detto]. Parto da questo significante [non/detto] perché il film Adolescence ha qualcosa che lascia senza risposte, senza chiusure, casomai apre a delle domande, a degli interrogativi, a tratti inquietanti. C’è un eccesso che governa questa famiglia; l’eccesso del [ non/detto] , da cui Jamie l’attore protagonista, si lascia intrappolare.

Non dire diventa un troppo incandescente, ingovernabile, che disaliena e confonde. Questa miniserie lascia una traccia dal lato dello sguardo : uno sguardo genitoriale che non particolarizza, uno sguardo che non coglie, che non ne vuole sapere del disagio del figlio adolescente gettato nelle fauci egoiche e cannibaliche di un Super Io familiare che non ammette incrinature, fallimenti, domande.

Jamie, viene fabbricato e si fabbrica come oggetto sacrificale di questa famiglia granitica , che pur di tenere salda la sua apparente norma/lità si volta dall’altra parte. Jamie, non parla, non dice, tace, nasconde il suo delitto, non vuole deludere o tradire la graniticità familiare. Agisce così il suo malessere in modo violento; nessuno gli ha testimoniato la possibilità di poter inciampare, di poter dare parola all’indicibile. Jamie mente per non disturbare un mondo familiare dove tutto deve andare bene; mente per sentirsi ancora parte di un ideale. Forse il suo passaggio all’atto, il suo delitto, può dire di un tentativo estremo di sottrarsi a questa condizione di ostaggio, di oggetto sacrificato al “sommo bene familiare ”.

Nel discorso di Jamie non compare mai la madre …figura sullo sfondo, in superficie, con poca presa anche nel film. Jamie si rivolge solo al padre. Lo sceglie come tutore legale, come custode del suo indicibile, del suo delitto. La madre lascia che Jamie scelga il padre, senza farsi alcuna domanda, senza alcun vacillamento; la madre si fa fuori dalla scena, non vuole guardare quel filmato che imbratta l’immagine del figlio ideale.

Può l’odio mortale di Jamie per la ragazza che lo ha umiliato avere a che fare con l’esclusione dal desiderio della madre? Con l’esclusione da uno sguardo materno che non ha colto e accolto la sua particolarità? Jamie si fa oggetto di bullismo da parte di una ragazza che lo guarda solo per schernirlo, per sacrificarlo al suo godimento. Jamie viene eclissato come soggetto per come accade nello lo sguardo della madre . Può il suo passaggio all’atto essere un tentativo drammatico di liberarsi dalla presa mortifera di questo sguardo in/consistente? Nel sembiante Jamie è come la madre, tranquillo educato, un ragazzino senza alcuna incrinatura; prigioniero del fantasma materno che lo vuole così.

Anche il padre si volta dall’altra parte quando Jamie sbaglia il tiro alla partita di calcio, anche il padre non accoglie i suoi inciampi, lo lascia cadere, ma Jamie lo sceglie come suo interlocutore, si rivolge a lui. Quando alla fine del film, Jamie decide di cambiare versione, di confessare, di dirsi finalmente colpevole, macchiato, quando alla fine del film sceglie di rompere questa graniticità familiare, si rivolge al padre .

Perché lo sceglie?

Il padre è anche l’unico a rompere, con i suoi agiti di rabbia, lo status di apparente norma/lità familiare. Il padre sembra incarnare per Jamie, con la sua collera, una possibilità d’uscita pur se distruttiva; il padre mostra a Jamie che c’è un’altra strada… che si può uscire fuori dagli argini.

Così prova a fare Jamie con la psicologa quando le urla:

«Tu non puoi controllare la mia vita» o «Non ti piaccio nemmeno un pò?, cosa pensi di me allora?» A chi si sta rivolgendo Jamie? Chi sta interpellando? Forse è un appello disperato alla madre? “Guardami per quello che sono, non sono come tu mi vuoi, non sono perfetto, mi puoi amare anche così?”

Jamie sceglie paradossalmente di sacrificare la sua esistenza per darsi un’esistenza al di là della sua condizione di ostaggio. Una scelta che per quanto devastante sia, sembra spostare sintomaticamente Jamie dalla sua condizione di oggetto, dalla sua passivizzazione esistenziale.

Il finale della serie chiama in causa i genitori. Un finale a tratti melioso, ma ugualmente drammatico. Il senso di colpa, irrompe e frattura la graniticità familiare a figlio sacrificato; un finale che in ogni caso lascia aperto un interrogativo, chiama in causa l’Altro genitoriale: «Avremmo dovuto accorgercene e fermarlo» dice la madre al padre di Jamie.

Claudia Guacci.

Psicologa - Psicoterapeuta

Adolescenz(e) IN RETE – legami virtuali e dipendenza tecnologica

Sun, 16 Feb 2025 16:56:51 GMT

ADOLESCENZ(e) IN RETE – legami virtuali e dipendenza tecnologica

Adolescenz(e)

Parlo di adolescenze, al plurale, perché l’adolescenza è sempre una per una, presa nella sua singolarità. Per la psicoanalisi l’adolescenza non è un dato di natura biologicamente fissato, una tappa della vita uguale per tutti, ma è un modo particolare e unico di soggettivare e di vivere un tempo, che è diverso per ciascun ragazzo/a. Come adulti siamo chiamati ad interrogarci sull’adolescenza, sulla responsabilità che abbiamo nell’accompagnare i ragazzi nella “navigazione” di questo tempo. Nella Rete si naviga per il mondo, attraverso la Rete i giovani saggiano il mare aperto della vita, pacificano il loro desiderio di sperimentazione, di esplorazione, senza alcun limite. Agli adulti tutto sommato questa condizione di viaggio virtuale può far comodo. I loro figli catturati dal cellulare, non perturbano, non domandano nulla, non danno segni di turbamento. Navigano a bagno di questa grande illusione che rischia di intrappolare la vita di molti adolescenti. A fronte dei primi segni di disagio l’atteggiamento prevalente da parte degli adulti è quello della critica, del giudizio teso a dipingere un’immagine dell’adolescente come di un soggetto aggressivo, irrispettoso delle regole, della scuola, dei genitori, degli insegnanti. L’immagine che ne viene fuori è di un adolescente da cui bisogna difendersi, di un adolescente da aggiustare, da riportare alla normalità che tanto pacifica e non chiama gli adulti ad interrogarsi e ad interrogare il “disordine”, che l’adolescente incarna. Gli adulti spesso liquidano la questione delegando la responsabilità di questo “disordine all’età”, ai capricci, alla ricerca di attenzioni.

Spesso questo “self made” dell’adulto serve per non incontrare, per non volerne sapere del disagio del proprio figlio, perché interrogare e ascoltare questo disagio è faticoso, impegnativo, doloroso. Gli adolescenti generalmente, non hanno ancora gli strumenti per mettere in parola il loro malessere, per chiedere aiuto; piuttosto che parlare agiscono, agiscono il malessere invece di verbalizzarlo. Lo agiscono attraverso il sintomo: il ritiro scolastico, il ritiro sociale, l’isolamento, il rifiuto del cibo, l’aggressività, i disturbi psicosomatici. Il “disordine” di cui gli adolescenti si fanno portatori molte volte è un appello, una richiesta di aiuto ad un Altro genitoriale che viene invocato ad accogliere e ad ascoltare quel disagio. La psicoanalisi ci insegna che ogni sintomo oltre ad essere il segnale di una sofferenza è anche una domanda, una domanda di essere riconosciuti, una domanda d’amore. Se questa domanda viene lasciata cadere dall’adulto, se l’adulto non si rende disponibile ad incontrare questo disagio la risposta dell’adolescente sarà inevitabilmente sintomatica. Come adulti è necessario sviluppare dei “sensori” in grado di decodificare il disagio dell’adolescente e rendersi disponibili ad incontrarlo, ad interrogarlo.

Il limite della Rete

Paradossalmente il limite della Rete è incarnato dall’assenza del limite. Nella Rete, in un mondo dove quest’assenza del limite fa da padrone, gli adolescenti trovano un facile rifugio che li protegge dall’incontro con il mondo reale dove invece devono fare i conti con il limite, con la frustrazione, con il dispiacere, con l’attesa. Come fare se nessuno adulto ha introdotto l’adolescente nella posizione di saper aspettare, della possibilità dell’inciampo, del fallimento?. Come si può fallire, si chiederà l’adolescente, se nessuno mi ha testimoniato la possibilità del fallimento e che il fallimento è sempre un’occasione di ripartenza?. Se il mondo che l’adulto inscena è un mondo dove tutto è possibile, dove ciò che conta è essere veloci, performanti, come fare ad incontrare il mondo reale in cui invece esiste la possibilità della caduta?. La rete offre e amplifica questa allucinazione onnipotente, questo malinteso, questo inganno: l’inganno di un giardino dell’Eden da cui non si verrà mai sloggiati.

I rapporti in rete subiscono un’accelerazione che preserva dal rischio della delusione che l’incontro reale può comportare. Il legame virtuale offre la disponibilità infinita di una serie di contatti e “amicizie” che possono essere attivate ed escluse con un semplice click; può essere una modalità automatica e conformistica di evitare il cattivo incontro con la sofferenza, con il dolore della perdita, incontro inevitabile nella costituzione della soggettività. La mia personale lettura di questa chiusura autistica nelle rete che ha come deriva sintomatica il noto fenomeno dell’Hikikomori, è che l’uso eccessivo e sintomatico della rete sia articolato alla spinta a tornare fare Uno con il corpo della madre, che sia un ritorno fantasmatico e mortifero al rapporto intrauterino tra la madre e il bambino. Jacques Lacan, psicoanalista francese, chiama questa condizione “tappa fallica primitiva”; si tratta di una indifferenziazione, di una unità totalizzante tra madre e bambino. È una condizione attraversata per il bambino dall’assenza del limite, del dolore e della sofferenza; un vero e proprio giardino dell’Eden da cui non si verrà mai sloggiati; è il paradiso che offre la Rete e che l’adulto nel rapporto con l’adolescente spesso reitera. In molti ritiri sociali, in questa chiusura autistica e drammatica nella rete, solitamente è insita una risposta di resa alla domanda di prestazione che il tempo contemporaneo impone e a cui molti adolescenti rispondono con il ritiro da una domanda vissuta come troppo ingombrante o impossibile da soddisfare. Il ritiro sociale, da questo lato, funziona da supplenza all’impossibilità di reggere la frustrazione che questa domanda comporta; rappresenta una possibilità di costruirsi un utero in grado di annullare l’impatto con la frustrazione.

I “nuovi adolescenti”

Oggi si parla di “nuova adolescenza” di “nativi digitali” che si confrontano con la crisi del sistema educativo, che non orienta, che non fa da limite, che non argina il cortocircuitare della pulsione tipico di questa età. La Rete chiama i ragazzi a confrontarsi con contenuti che riguardano il mondo adulto, a provare, vedere e ascoltare cose da adulti senza ancora esserlo. Tutta questa iperstimolazione, questo eccesso inadeguato alle loro risorse, espone gli adolescenti ad una bomba emotiva che non possono tollerare e a cui rispondono sintomaticamente. Gli adolescenti devono adeguarsi al modello dominante della Rete, a una competizione senza tregua: devono essere adulti pur se privi delle coordinate simboliche per poter distinguere tra la realtà virtuale e la vita reale.

Questo può spiegare gli ormai noti fenomeni delle baby gang, della violenza, della aggressività, del sesso privo di protezione, delle challenge a volte mortali a cui gli adolescenti drammaticamente cedono. L’assenza del limite e la mancanza di coordinate simboliche con cui orientarsi, può far credere agli adolescenti che tutto ciò che accade in Rete può essere ripetuto nella vita reale. Se da un lato la Rete offre la possibilità di ritirarsi difensivamente nel paradiso dell’Eden dove nessuna rinuncia è richiesta, dall’altro è proprio questa possibilità a presentificare una trappola mortale. Barricarsi nella rete, è un modo del godimento mortale che punta direttamente alla Cosa, intendendo per Cosa un ritorno a fare uno con il corpo della madre. È il godimento che si ritrova nelle tossicomanie, dove la sostanza punta ad annullare il rischio della perdita e della delusione che può comportare il legame con l’altro.

La dipendenza dalla rete

A livello fenomenico la dipendenza dalla rete è sullo stesso piano della tossicomania. Entrambe assurgono come assoluto l’oggetto: l’una il dispositivo tecnologico, l’altra la sostanza. Entrambe presentano delle fasi comuni. La prima è detta tossicofilia, caratterizzata dall’aumento delle ore trascorse davanti al computer, con conseguente perdita di sonno, e da elevati controlli effettuati sia sui propri siti Internet/social. La seconda fase è detta tossicomanica, per cui l’uso della rete diventa così esteso da mettere a rischio la propria vita sociale, affettiva, lavorativa e la propria salute psicofisica. Il versante prettamente patologico dell’utilizzo dei social consiste in un primo tempo in una perdita di controllo e in un secondo tempo, nell’isolamento affettivo e in una sensazione di vuoto terribile perché il mondo reale ormai non ha più nessuna consistenza. Questo vuoto per come avviene nella tossicomania spingerà l’utente a ricercare compulsivamente il dispositivo tecnologico nell’illusione di pacificare l’angoscia.

I campanelli d'allarme

I campanelli d’allarme che segnalano la possibilità di essere divenuti utenti a rischio possono essere: svegliarsi di notte e sentire il bisogno di controllare i social, sentire un vuoto terribile quando non si è più connessi, immedesimarsi nel proprio nickname o personaggio virtuale. Come nelle tossicomanie questi utenti della rete sviluppano in un primo tempo una sorta di “luna di miele” caratterizzata da un forte soddisfacimento e curiosità per lo scibile delle opportunità che la rete offre. L’utente abusatore di Internet si contrassegna allora per alcune caratteristiche simili agli utilizzatori di sostanze stupefacenti. Sorgono problemi nelle relazioni affettive causate dalla sottrazione di tempo e di presenza ai legami reali, assieme alle problematiche lavorative o di studio legate all’abuso della rete/social. Sorgono i primi disturbi psicofisici: problemi visivi, alterazioni del ritmo sonno-veglia, disturbi della condotta alimentare. Questa sostituzione della vita reale con la vita virtuale può servire al soggetto per raggiungere ciò da cui nella realtà si sentiva escluso: amicizie, stimoli, sessualità, riconoscimento, fiducia in se stesso. Negli utenti dipendenti dalla rete possono comparire stati confusionali, allucinazioni visive, tremori, interruzione delle relazioni sociali, ipertermie(eccessi di calore). Tra i sintomi principali ci sarebbero: bisogno di trascorrere un tempo sempre maggiore in rete per ottenere soddisfazione, marcata riduzione di interesse per altre attività, sviluppo di agitazione dopo la sospensione dell’uso della rete, ansia, depressione, pensieri ossessivi su cosa accade on line o sui propri social, impossibilità di interrompere l’accesso alla rete.

Adulti: che fare?

Quali risposte dare a questo disagio giovanile? Come adulti non si tratta di demonizzare la rete ma di far acquisire ai ragazzi consapevolezza degli effetti del suo abuso sulla psiche umana per non subire passivamente la devastazione sensoriale che questo abuso comporta. Non si tratta solo di esercitare la funzione del limite, di introdurre solo il “No” ma si tratta di aprirsi al “Si” “Si eccomi dimmi”, esserci. Esserci nella posizione di chi si apre all’ascolto particolarizzato, di chi si interessa alla storia di quel ragazzo, “dimmi cosa non va, cosa ti succede”. Il compito dell’adulto non deve essere quello di sottrarre al ragazzo il dispositivo tecnologico, perché questo aumenterebbe solo l’autodifesa portando il giovane alla negazione del problema e alla cessazione del dialogo. È molto utile invece parlare ai figli della propria preoccupazione come un sentimento umano, invitando con ciò il ragazzo a dare la propria spiegazione e la propria visione. Può essere efficace visitare insieme al proprio figlio i siti che parlano della dipendenza da internet e ne descrivono i sintomi. Non bisogna additare internet come il male, piuttosto come un’attività che come tutte le altre, studio, sport, tempo libero, è soggetta a delle regole famigliari, spiegando quali tempi vengono concessi per questa attività così come viene fatto per tutte le altre. Nella rete i giovani si sentono ascoltati, riconosciuti anche se sul piano immaginario. Il compito dell’adulto è allora trasformare questo incontro immaginario in un incontro reale, facendosi testimone della possibilità di un buon incontro con un Altro reale, tangibile, che ascolta, attento non solo ai bisogni materiali ma anche ai silenzi, al non detto, o a ciò che l’adolescente cerca di dire attraverso il suo disagio. Questa è una possibilità di esserci, di tenere insieme la posizione di apertura e quella del limite.

Claudia Guacci (2025)

Bibliografia

G. Fumel M., Giovani in Rete, comprendere gli adolescenti nell’epoca di Internet e dei nuovi media, Red Edizioni, 2016

G. Fumel M., Legami virtuali, internet: dipendenza o soluzione?, I ciottoli di Jonas, Milano 2016

Lacan J., Il Seminario Libro IV, La relazione oggettuale (1956-1957), tr.it. tr.it. A.C. J.A. Miller e A. Di Ciaccia, Einaudi Torino 2007

Lacan J., Il Seminario Libro VII. L’etica della psicoanalisi (1959-1960). tr.it. A.C. J.A. Miller e A. Di Ciaccia, Einaudi Torino 2008

Lacan J., L’Aggressività in psicoanalisi, in Scritti Vol. I, tr.it. A.C. G.B. Contri, Einaudi Torino1974

Recalcati M., Cosa resta del padre?, Raffaello Cortina Editore, Milano, 2017

Recalcati M., L’uomo senza inconscio, Raffaello Cortina Editore, Milano, 2010

Recalcati M., Elogio del fallimento. Conversazioni su anoressie e disagio della giovinezza, Erickson, Trento, 2011

MASCHILE E FEMMINILE (IL DESTINO) DELLA SESSUALITA'

Thu, 28 Dec 2023 22:03:54 GMT

MASCHILE E FEMMINILE :IL (DESTINO) DELLA SESSUALITÀ

Il dibattito contemporaneo sulla sessualità si interroga sui due poli tra loro antidialettici: maschile/femminile; natura o cultura?

La società contemporanea è attraversata da una sessualità dove questa classificazione binaria , granitica del maschile/femminile sembra non tenere più. La posizione Transgender ne è una testimonianza. Il Transgender incarna il luogo del maschile e del femminile senza identificarsi interamente in nessuno dei due. La domanda da farsi è allora : come leggere questa scelta della sessualità che sembra rompere lo schematismo etero/omo/lesbo? Il Transgender ribalta questa tripartizione, rompe questi confini, questi muri, e ci invita a riflettere su quanto il binarismo maschile/femminile non possa ridursi né ad una questione di genere, di identità di genere, né ad un prodotto della cultura. Nell’orientamento del Transgender si va al di là dell’incasellamento maschile/femminile sia esso un prodotto della natura o della cultura.

E ancora la lettura antidialettica della sessualità secondo cui gli etero sono etero, gli omosessuali sono omosessuali, e le lesbiche sono lesbiche, se si vuole, è un modo per dire che tutti sono etero perché c’è sempre in una coppia la posizione maschile e femminile che tra l’altro non è mai così lineare. Mi viene allora da chiedermi se il binarismo maschile/femminile risponda effettivamente ad una domanda di riconoscimento della sessualità o serva di più a pacificare l’angoscia di chi deve fare i conti con il buco del sapere, con la propria castrazione, di fronte a scelte soggettive non ascrivibili all’uno o all’altro polo. E ancora cosa si intende per maschile e per femminile?

Ritornando sul punto che tutti sono etero, Jacques Lacan Psicoanalista francese ci dice che l’amore è sempre eterosessuale; in che senso? L’amore è sempre amore per l’Eteros dal greco ἕτερος , è amore per l’Altro come differenza assoluta, al di là del genere e dell’orientamento sessuale, e in questa direzione l’amore è eterosessuale.

Se alla fine degli anni 60 la rivoluzione sessuale mirava ad emancipare la sessualità dalla presa moralistica della società borghese per rivendicare il diritto all’aborto, al divorzio e all’abrogazione del reato di adulterio, oggi i nuovi orientamenti sessuali come i Transgender , il Transessuale , il Bingender , il GenderFluid , sembrano essere portatori di una nuova domanda che non va nella direzione di un riconoscimento, ma potremmo dire di un ri-conosicmento, di un riconoscimento nuovo che risignifichi e liberi la sessualità dal binarismo della differenza sessuale maschile/femminile.

L’invito sembra essere allora quello di non inciampare nella tentazione di ontologizzare maschile e femminile, riducendoli a sostanze. Quando Lacan parla di maschile e femminile non fa riferimento a essenze, ai corpi, all’anatomia. Per Lacan maschile e femminile non sono essenze, ma indicano stili e modi di godiment o. C’è un godimento maschile e un godimento femminile che non sono congruenti all’essere uomo o donna. Questo significa che il godimento femminile può essere vissuto da un uomo, così come il godimento maschile o fallico può essere vissuto da una donna. Maschile e femminile escono in questo modo dal binarismo ontologico per incarnare stili di godimento che si possono annodare nell’uomo come nella donna in modo rovesciato e non congruente al loro sesso. Da questa lettura anche nella coppia etero, lesbo, trans o genderfluid, si può reperire uno stile fallico della relazione e uno stile non fallico, femminile, della relazione. Il Sesso per Lacan non è garante della sessualità .

Nel Seminario XX – Ancora 1972-73 - Lacan introduce un concetto di grandissima attualità: il concetto di Sessuazione . La differenza tra Sessualità e Sessuazione è che se la Sessualità evoca e si annoda all’anatomia, all’organo, alla presenza/assenza dell’organo fallico, la Sessuazione è un modo per dire il non tutto : il genere, l’anatomia, l’organo non è tutto. La Sessuazione vuole indicare allora una terza via nel dibattito natura vs cultura: la via del (destino) del sesso.

Il sesso non è un destino , l’anatomia non è la verità sull’orientamento sessuale; avere un corpo maschile o femminile non basta a descrivere il genere o l’orientamento sessuale. Il concetto di Sessuazione , non vuole in ogni caso forcludere le concezioni legate all’ identità di genere o al culturalismo . Al contrario cerca di tenere in tensione le due questioni aprendosi al contempo ad una terza via in dialettica con le altre due. Per la Psicoanalisi la questione da porsi è allora come un soggetto a partire dall’anatomia, a partire dai condizionamenti culturali, a partire dal discorso dell’Altro, sceglie il proprio sesso, assume psichicamente il proprio sesso. Il tema della scelta inconscia del sesso è il cuore della Sessuazione.

La Sessuazione è il modo attraverso il quale il soggetto soggettiva la propria anatomia e il discorso dell’Altro . Questa posizione consente di non cadere nel tranello antidialettico che vede natura vs cultura o natura contro cultura. La prima considera l’essere maschio o femmina legati all’anatomia; legge la differenza sessuale a partire dalla differenza di genere. La seconda - la posizione culturalista - non riconosce il sesso in natura ma come un prodotto della cultura, come il prodotto potremmo dire del discorso dell’Altro sulla soggettività. La lettura che Lacan propone, sintetizzando, è che la sessualità è il prodotto, è l’effetto della Sessuazione . Che significa? La Sessuazione è il modo con cui il soggetto risignifica l’anatomia e risignifica il discorso dell’Altro. Questa risignificazione avverrà in apres-coup, a partire dalle coordinate fantasmatiche del soggetto, a partire dal suo fantasma inconscio. Ecco perché la Sessuazione potremmo dire è sinonimo di soggettivazione della sessualità ; è un modo di interpretare e particolarizzare la sessualità che ha sempre una radice inconscia. La scelta inconscia del sesso ci indica allora questa terza via . Il soggetto sceglie, nel senso che la sua sessualità è l’effetto di una interpretazione, di una soggettivazione dell’anatomia e del discorso dell’Altro, orientata dal suo fantasma inconscio. Questa interpretazione non ha per il soggetto una valenza astratta, ma si traduce sul piano esistenziale nell’abitare la posizione di uomo, di donna, di entrambe o di nessuna delle due posizioni.

Claudia Guacci (2023)

Bibliografia

J.Lacan IL Seminario, Libro XX Ancora 1972-1973, Einaudi Torino 1983

R. Massimo, Plenaria 2023, Ancona

Lacan e il linguaggio

Sat, 23 Dec 2023 16:22:34 GMT

Lacan e il linguaggio

LACAN E IL LINGUAGGIO - L’inconscio strutturato come un linguaggio

di Antonio Di Ciaccia

Jacques Lacan è stato il primo analista a collegare la psicoanalisi al linguaggio, con il celebre aforisma: l’inconscio è strutturato come un linguaggio.

Abbiamo almeno tre accezioni diverse di questo assioma, che scandisce in tre tempi l’insegnamento lacaniano, messe in luce da Jacques-Alain Miller. Vi si vede all’opera il tentativo di Lacan di matematizzare l’inconscio , ma vi si vede anche il suo punto di impasse in questo tentativo. Nella prima accezione l’inconscio è un capitolo censurato del libro della storia del soggetto che non è più, o non ancora, a sua disposizione.

Qui l’accento è portato sulla funzione della parola , parola del corpo che è il sintomo isterico, ma che è soprattutto parola che si svolge in analisi, di quella parola piena che potrà ristabilire la trascrizione dell’inconscio in quanto capitolo censurato.

Nella seconda accezione , l’inconscio è più direttamente correlato con il linguaggio e le leggi del linguaggio; qui abbiamo il tentativo di Lacan di significantizzare tutto e cioè di fare riassorbire totalmente la pulsione negli ingranaggi della catena significante.

Poi abbiamo una terza accezione , in cui l’inconscio è sì correlato con il linguaggio, ma bisogna arrendersi all’evidenza che non tutto della pulsione è significantizzabile, che c’è qualcosa, un godimento della pulsione, che è assolutamente refrattario all’ordine simbolico. Questo zoccolo duro del godimento , che resiste a ogni significantizzazione, Lacan lo chiama l ’oggetto piccolo a . Quest’oggetto, che è dell’ordine del reale, non è significante, ma è preso nelle spire della catena significante.

Lacan parte dalla parola. La parola è l’unica materia del lavoro analitico . Certo, questo non basta per giustificare la psicoanalisi. Primo, perché non c’è esperienza umana che non sia esperienza di parola . Secondo, perché non si è dovuto attendere la psicoanalisi per sapere che le parole curano. Le religioni e la medicina lo sanno da sempre.

La parola, dunque, cura . E la psicoanalisi si serve del potere della parola per curare.

Una prima constatazione: la parola che si usa in psicoanalisi non ha proprietà particolari, ma ha le proprietà particolari che, sempre, ha la parola. Quindi la parola in psicoanalisi utilizza dei poteri che sono i normali poteri della parola .

Quali sono questi poteri della parola?

Un primo potere della parola consiste nel fatto che la parola, di per sé, esige una risposta . Non c’è parola che non sia domanda. Una domanda indirizzata a un altro. La parola, automaticamente, ha il potere di far sorgere l’interlocutore, colui che detiene la risposta. La parola dunque è alla base della relazione intersoggettiva.

Ora, c he cosa si attende il soggetto dall’altro? Dall’interlocutore? Si attende, giustamente, grazie al potere dialettico della parola, di essere riconosciuto.

Potere dialettico della parola e intersoggettività sono le coordinate in cui, per molto tempo, Lacan aveva individuato l’essenza stessa della pratica psicoanalitica, che, all’epoca, 1953, aveva definito come una pratica che si fonda sull’intersoggettività. Riconosciamo qui il debito che l’inizio dell’insegnamento lacaniano deve alla filosofia di Hegel via Kojève.

In analisi il soggetto non si realizza nella parola vuota , che è la parola dell’io, una parola devitalizzata del suo valore dialettico e il cui interlocutore è l’altro immaginario, il proprio doppio simmetrico, il simile che si incontra o la propria immagine allo specchio, luogo delle identificazioni immaginarie. Il soggetto in analisi si realizza nella parola piena , che è la parola del soggetto, il cui interlocutore è l’Altro asimmetrico, l’Altro simbolico, da cui il soggetto si attende un’interpretazione simbolica, che è una parola che lo riconosca come soggetto, e gli permetta di integrare nel proprio discorso ciò che gli appare come un buco, come un capitolo censurato a cui non ha accesso direttamente.

Questa è la prima concezione che Lacan si fa dell’ inconscio freudiano : un capitolo censurato che bisogna ricostruire per ristabilire la continuità del discorso cosciente. E la psicoanalisi è la pratica di questa parola che permette di restituire al soggetto la padronanza di questo capitolo mancante. Il desiderio che anima il soggetto in analisi è, almeno nel primo insegnamento di Lacan, un desiderio di riconoscimento , e lo psicoanalista è il testimone della verità che emerge nel soggetto.

Dalla funzione della parola, il riflettore viene spostato sulla struttura di linguaggio che si rivela nelle cosiddette formazioni dell’inconscio – sogno, lapsus, motto di spirito, atto mancato, eccetera – come si ritrovano nell’opera di Freud, per esempio nell’Interpretazione dei sogni, nella Psicopatologia della vita quotidiana, nel Motto di spirito e nei casi clinici. Lacan paragona Freud che decifra i crittogrammi del sogno a Champollion che decifra i crittogrammi di una lingua perduta. Inoltre viene sottolineato il fatto che l’organizzazione interna, che si manifesta nello svolgimento di quel blaterare particolare che è messo in funzione in ogni cura psicoanalitica e che risponde alla regola freudiana della cosiddetta associazione libera , si attiene alle stesse leggi del discorso inconscio, che Freud sintetizza nella condensazione e nello spostamento.

Tutte le formazioni dell’inconscio hanno struttura di linguaggio inteso nel senso di de Saussure: sono elementi discreti, articolati e rispondono a leggi proprie. Il soggetto non ha immediatamente accesso alla comprensione dell’inconscio poiché si tratta di un linguaggio cifrato, un linguaggio da decodificare, un linguaggio che si svolge al di fuori dell’individuo, ma che lo interessa in modo eminente poiché trasporta la sua propria questione di soggetto.

L’inconscio è un Altrove - cito Lacan[1] - “luogo presente per tutti e chiuso ad ognuno in cui Freud ha scoperto che, senza che ci si pensi, e dunque senza che qualcuno possa pensare di pensarci meglio di un altro, c’è chi pensa, ça pense. Che pensa piuttosto male, ma pensa fermamente: Freud annuncia l’inconscio proprio in questi termini: pensieri che, anche se le loro leggi non sono affatto le stesse di quelle dei nostri pensieri, nobili o volgari, di ogni giorno, sono però perfettamente articolati”.

L’inconscio ha quindi una struttura come quella del linguaggio, e cioè è una combinatoria di elementi discreti.

In questo contesto l’inconscio non è più un capitolo censurato, ma è il luogo da cui il soggetto riceve il proprio messaggio che lo riguarda come tale. In altre parole la sua stessa condizione di soggetto, sia che sia nevrotico, psicotico o perverso, “si costituisce in funzione dell’Altro”[2]

In questa nuova ottica, per il soggetto, la risposta alla sua questione è situata nel luogo dell’Altro. Si avrebbe torto, e sarebbe ridicolo, identificare questo Altro con l’analista. Questo Altro non è un altro soggetto, uomo o dio che sia, ma è il luogo dove l’insieme dei significanti di un individuo (i suoi sogni, gli atti mancati e anche quelli riusciti, il suo blaterare in analisi e i suoi sintomi stessi) svolgendosi, rivelano un senso, senso che dà la risposta che il soggetto si attende rispetto alla sua propria questione, che riguarda, in fondo, il fatto di essere vivente e di essere sessuato. Il soggetto non trova la propria identità, ma trova solo dei significanti che lo rappresentano in una catena di cui non è padrone, ma di cui è piuttosto l’effetto. I sintomi, i sogni, i lapsus sono altrettanti significanti della questione del soggetto, depositata nell’Altro.

A questo punto non ci si attende più un riconoscimento , da questo Altro, ma un’interpretazione: qui il desiderio non è più un desiderio di riconoscimento, ma un desiderio di interpretazione . Lo psicoanalista ora non è più il testimone della verità del soggetto che emerge, ma riveste, per l’analizzante, le vesti del soggetto supposto sapere – che è il fulcro e la molla di tutto lo sviluppo del transfert. In altre parole l’analista diventa il rappresentante di questo luogo Altro da cui l’analizzante si attende il senso dei sintomi di cui soffre, sintomi che sono i significanti enigmatici della sua questione di soggetto.

Per questo Lacan fa ricorso alla linguistica , piegandola però alla problematica del funzionamento dell’inconscio. Da una parte Lacan ricorre alla linguistica saussuriana: significante e significato. E dall’altra, a Roman Jakobson: metafora e metonimia.

Lacan identifica ciò che è rimosso con il significante , e tutto ciò che si costruisce a mano a mano, come sintomi sul rimosso primordiale, è ancora una costruzione di significanti; significanti che possono sempre essere considerati nella loro sincronia, e cioè come un testo da decifrare.

Il soggetto è l’effetto della sostituzione di questi significanti, che lo rappresentano; movimento inaugurato dalla metafora paterna, espressione con cui Lacan designa la funzione del padre in esercizio nel complesso edipico.

A questo livello il discorso inconscio si manifesta secondo una struttura di relazione dei significanti tra di loro, orientata da questi due assi: l’asse della sincronia e l’asse della diacronia.

Il sintomo diventa metafora e gli enigmi del desiderio inconscio si spiegano nel movimento metonimico in cui sono presi.

Nella terza accezione, l’inconscio è sì strutturato come un linguaggio, ma non tutto nell’inconscio è significante. Non tutto il godimento pulsionale è significantizzabile e può essere metabolizzato nella catena significante. C’è un godimento che è estraneo all’ordine del significante e quindi non è riconducibile al sapere: questo zoccolo duro del godimento pulsionale, che resiste a ogni significantizzazione, Lacan lo chiama oggetto piccolo a.

Il valore dell’opera di Lacan risiede nell’aver circoscritto questo nocciolo duro che resiste a ogni simbolizzazione, e di averlo messo in relazione con tutti gli altri elementi dell’inconscio, che invece sono leggibili come sapere trasmissibile.

Quando il movimento pulsionale si manifesta e cerca il suo godimento tramite l’oggetto, entra nella catena significante e produce il movimento desiderante. Il desiderio tende allora verso l’oggetto, ma l’oggetto del desiderio è sempre al di là dell’oggetto trovato (per esempio, si rivela impossibile nella nevrosi ossessiva e insoddisfacente nell’isteria). In un secondo tempo Lacan distinguerà l’oggetto verso cui tende il desiderio dall’oggetto che invece lo causa del desiderio: uno è a valle, l’altro è a monte del desiderio.

La clinica freudiana , quest’oggetto, che è sempre al di là dell’oggetto eventualmente trovato, ce lo presenta, nelle fantasmatizzazioni e nelle formazioni dell’inconscio, tramite il fallo. Il fallo non è né un oggetto (parziale, intero, buono o cattivo), né un organo (pene, clitoride o seno), ma è un significante, il significante di questo scivolamento metonimico del desiderio stesso (il fallo è la significazione).

Questa equazione, fallo = significante, permette di comprendere le due facce della clinica psicoanalitica, poiché è a causa di questa equazione che la psicoanalisi, intesa come pratica di parola, è equivalente alla psicoanalisi, intesa come la clinica della realtà sessuale dell’inconscio.

Il fallo è contemporaneamente immaginario e simbolico . In quanto partecipa del campo immaginario esso si dispiega con estrema varietà in immagini e in fenomeni. Dall’altro lato appartiene al campo del simbolico, poiché è un significante, anzi un significante particolare poiché il suo significato non c’è; o meglio il significato ci sarebbe se esistesse quel mitico oggetto perduto freudiano che corrisponde alla rimozione originaria, a quel godimento primordiale che è interdetto all’uomo in quanto tale. E’ un significante, quindi, di un vuoto, di un niente, o meglio di una mancanza strutturale di godimento, che è alla base del suo essere uomo e parlante.

L’articolazione tra la parola e il godimento sarà l’ultima tappa dell’insegnamento di Lacan sulla questione .

Se prima la parola serviva a staccare il godimento (per esempio il godimento mortifero del sintomo) dal soggetto, rimettendolo in circolazione nella catena significante, ora viene sottolineato il fatto che il godimento e la parola sono due facce della stessa medaglia, come dimostra la cifratura compiuta del lavoro dell’inconscio e il deciframento compiuto dell’interpretazione, ma anche come dimostrano le voci degli psicotici, gli scritti dei mistici e la poesia.

Da un intervento tenuto a un Convegno di psicoanalisi (di diversi orientamenti), Roma, 1996.

[1] J. Lacan, Scritti, Einaudi, Torino, 1974, p. 544

[2] Ibidem, p. 538.

Bullismo

Sat, 23 Dec 2023 15:47:56 GMT

Bullismo

Il Bullismo più avere conseguenze dannose e durature sui bambini/ragazzi. Si possono sviluppare problemi di salute emotiva e mentale, incluse depressione e ansia , che possono portare all' abuso di sostanze e di alcolici e al calo delle prestazioni scolastiche , rifiuto di andare a scuola , i solamento , attacchi di panico . A volte la devastazione è interna e non si vede anche se al di fuori il ragazzo/a vittima di bullismo può non alterare il suo aspetto e può far vedere che tutto va bene. I motivi della chiusura e della impossibilità di mettere in parola il dolore possono essere tanti; La vittima di bullismo per difendersi dal trauma subito può mettere in atto manovre di rinnegamento dell’abuso, può vergognarsi, può provare sensi di colpa per non essere riuscito a reagire. Questa chiusura drammatica può indurre la vittima ad atti autolesionistici e a comportamenti disfunzionali sino, nei casi più gravi, al suicidio . Il Bullismo va preso sul serio. Non è un gioco, non è uno scherzo ma si tratta di un abuso, di un comportamento violento che devasta irrimediabilmente la vita di chi lo subisce. Assistere ad atti di bullismo senza nulla fare o facendo qualcosa, come incitare il compagno a perpetuarli, significa rendersi comunque responsabili di quella violenza. Significa avere scelto – come fa il bullo - la sopraffazione e l’annullamento dell’altro per sentirsi vivo, forte importante.

Ma chi è il bullo? Chi è questa soggettività che per darsi valore di esistenza, per farsi notare, per fare legame non ha altro mezzo che il ricorso alla violenza?

Il fenomeno del Bullismo chiama in campo il tempo dell’ Adolescenza che è un tempo di grandi cambiamenti segnati da paure, angosce, enigmi. Il ragazzo/a non si riconosce più nel corpo che abita, diciamo che si sente abitato dal proprio corpo che è un corpo fuori controllo. Iniziano a farsi sentire le prime pulsioni sessuali, l’aspetto fisico inizia a cambiare. Il corpo non è più quello del bambino ma neanche quello di un adulto. L’ Adolescenza potremmo dire è un tempo sospeso, in cui il ragazzo/a può incontrare grosse difficoltà a trovare un posto, a riconoscersi. Tutto ciò provoca disorientamento, smarrimento. I punti di riferimento saltano perché il ragazzo si smarca dall’essere alienato all’Altro genitoriale e attiva il processo di separazione che però lo tiene ostaggio di un oscillazione tra il continuare ad essere “il bambino suo maestà” - diceva Freud – l’oggetto che occupa un posto privilegiato nel desiderio materno, e la ricerca di una propria singolarità al di là di questo desiderio. Ci troviamo nel passaggio dallo stadio di alienazione a quello di separazione come Lacan ci insegna. In questo passaggio l’essere bullo può rappresentare un tentativo fantasmatico di ricucire lo strappo identitario. “Sono un bullo” almeno sono qualcosa, mi identifico, ho una identità. Essere bullo è un modo per darsi un nome, in un tempo come quello dell’adolescenza in cui si fatica a trovare un proprio posto.

Il Bullo non è uno forte ma è un ragazzo fragile , figlio a sua volta di famiglie bulle. Un ragazzo che probabilmente non è stato mai ascoltato, che magari ha subito a sua volta violenza domestica; un ragazzo con grosse difficoltà ad abitare il legame sociale e che usa la violenza per rinnegare e coprire il suo essere fragile e impotente. Questo spiega perché i bulli attaccano sempre i ragazzi più deboli. In realtà a causa di un meccanismo che Melanie Klein – psicoanalista britannica/austriaca - chiamava identificazione proiettiva, il bullo attacca la debolezza dell’altro per attaccare la propria debolezza che non accetta, e nientificando l’altro, distruggendo l’altro, il compagno, distrugge se stesso. La Vittima è anche essa nella stessa posizione ma dal lato opposto. È pronto a sacrificare se stesso per poter credere che esista il traguardo di una forza inscalfibile a cui lui non può avere accesso. In questo modo alimenta inconsapevolmente e inconsciamente, specchiandosi nel bullo, la promessa fantasmatica che ci sarà un tempo in cui anche lui/lei troverà la sua forza. La loro posizione è dunque complementare. È la posizione di chi rinvia all’altro quello che non può riconoscere su di sé che si tratti di forza o di debolezza.

Questo spiega perché attorno al bullo o alla vittima si consolidi sempre una costellazione di posizioni che si dispongono intorno alla vittima o al carnefice per brillare di luce riflessa facendosi difensori o istigatori. Diciamo che in qualche modo la figura del bullo e della vittima sono complementari. Spesso sia per il bullo che per la vittima collocarsi in quella posizione è un modo per dare una unità ad una soggettività precaria e frammentata. Potersi dire debole, vittima, perseguitato o bullo è sempre più rassicurante che non riuscire a definirsi affatto. Inoltre la vittima e il carnefice sono uniti da comune sfiducia nella possibilità degli adulti di capire i loro problemi e comporta di conseguenza un distanziamento da loro.

A differenza del bullismo, il Cyberbullismo può raggiungere le proprie vittime ovunque, in qualsiasi momento. Può causare gravi danni, perché si rivolge rapidamente a un vasto pubblico e lascia un'impronta permanente online per tutti i soggetti coinvolti.

LA FUNZIONE DELLE AGENZIE EDUCATIVE (SCUOLA E FAMIGLIA)

La funzione genitoriale nella prevenzione dei nuovi sintomi come anoressia, iperattività infantile, tossicomanie e fenomeno del bullismo non può essere slegata da quella che Massimo Recalcati - noto psicoanalista nel panorama della psicoanalisi nazionale e internazionale - chiama l’ “ Evaporazione del Padre ”. Dove per Padre, non si intende il papà, ma la funzione del limite del “non tutto è possibile”.

Si tratta del “No” che umanizza la vita. Freud nel saggio del 1929 “Il disagio della civiltà” si interrogava sulle ragioni della infelicità umana che, ci dice, trova le sue radici in un conflitto inevitabile tra le esigenze individualistiche della pulsione e i limiti imposti dalla realtà sociale. Affinchè la vita di una comunità possa svolgersi, nessuno può fare ciò che vuole, senza tenere conto di leggi, limiti e di norme che regolano la civiltà, . Per cui l’essere umano è obbligato a rinunciare al proprio soddisfacimento immediato per ottenere l’appartenenza alla comunità umana. Oggi invece l’imperativo sociale che predomina, è quello della spinta al “ Godimento” della soddisfazione senza limiti.

L’imperativo sociale al dovere, che per Freud orientava il programma della civiltà, oggi è stato sostituito dall' l’imperativo del godimento come dovere. Si assiste ad una spinta al consumo di oggetti che il mercato offre in modo illimitato e globalizzato. In questo senso possiamo parlare di un declino del limite, del “No”. La tracimazione della funzione orientativa incarnata dalla legge del Padre come funzione del limite, ha prodotto nel tempo ipermoderno, dispersione e smarrimento.

I “ nuovi sintomi ” non sono “sintomi nuovi” – la depressione esisteva già ai tempi di Freud - oggi ciò che cambia è la funzione del sintomo. Se un tempo il singolo era confrontato con un eccesso di identità sociale granitica, a cui doveva rispondere, oggi la situazione sembra essere rovesciata. Nel tempo ipermoderno, abitato dalla “ Evaporazione del Nome del Padre ” il sintomo risponde ad una assenza della funzione orientativa, ad una assenza di identità. Oggi i sintomi sono più collettivi che individuali, perchè funzionano da marchio di riconiscimento in assenza di identità individuale. Ci si riconosce in questi ultimi come luoghi in cui reperire una identità. Il sintomo non produce solo sofferenza ma anche una certa forma di identificazione; pur dicendo qualcosa della sofferenza di un individuo, ilsintomo può diventare uno strumento per darsi un nome.

Nella cornice dell’evaporazione del limite e del collasso del discorso educativo possiamo leggere il fenomeno del bullismo . L'assenza di garanzia della funzione orientativa e la difficoltà a reperire punti di riferimento e di guida tra gli adulti può disorientare i ragazzi, e dirsi, nominarsi, bullo in questa direzione, può essere meglio che non essere nulla. Da questo taglio il Bullismo appare più come un appello alla funzione del limite, un appello al padre, una sorta di provocazione che chiama in campo un Altro capace di dire “NO”, di arginare il cortocircuitare della pulsione che si traduce nel caso del bullismo in violenza e aggressività .

Per quanto concerne il Discorso Educativo , se davvero il comando sociale è cambiato e spinge, non alla rinuncia, ma al consumo illimitato di oggetti, diventa sempre più difficile per i genitori ed educatori introdurre la dimensione della regola, insegnare ai giovani il valore del limite e della Legge. Legge che non è da intendersi come legge cieca, la legge del padre-padrone, ma come operativo logico che aggancia il limite al desiderio, perché perchè soltanto introducendo una rinuncia pulsionale, soltanto abitando la propria mancanza, il soggetto può interrogarsi su cosa desidera ed essere mosso a cercarlo nel campo dell'Altro. Ma nel tempo dell’evaporazione del limite, introdurre la Legge è diventato angosciante. I Genitori evitano il conflitto con i figli, temono di frustrare le loro aspettative e le loro richieste. A queste rispondono spesso, con l’offerta dell’oggetto di consumo, volta a saturare la loro domanda “Ti do questa cosa così ti accontento, ti do questa cosa basta che stai buono e zitto!” I genitori contemporanei hanno paura di vedere soffrire i ragazzi e per loro diventa sempre più difficile insegnare ad essere in grado di tollerare l’attesa e la distanza tra il momento della richiesta e quello della soddisfazione.

I Ragazzi delle famiglie contemporanee rifiutano le regole e sono spesso aggressivi: ciò si spiega alla luce della mancanza della regolazione del limite. Di conseguenza quando i ragazzi incontrano la regola a Scuola fanno fatica ad iscriversi in un discorso sociale e producono sintomi di disadattamento. A causa di questo indebolimento della funzione orientativa paterna - funzione che non fa necessariamente riferimento al padre, ma è da intendersi come operativo logico e in quanto tale può essere esercitato anche dalla madre o in generale da qualunque altro caregiver – le posizioni tra genitori e figli sono sempre più simmetriche o sbilanciate. I Genitori si occupano dei figli come se fossero adulti o al rovescio si occupano dei figli come se fossero fratelli abitando una condizione di ostinata adolescentizzazione . Gli Adolescenti , dal canto loro, sono abituati al rapporto paritario con l’Altro genitoriale. Il “No” che i genitori contemporanei faticano a pronunciare è un “NO” che apre ad un orizzonte di senso ancora inesplorato, un “NO” che lascia intravedere la prospettiva futura di un “Si”. Non si tratta solo di inscrivere il No per produrre una mancanza, una curiosità, ma si tratta come genitori ed educatori di aprirsi anche al “Si”.

Al di là di ogni buona intenzione, se ci si rivolge a dei ragazzi sanzionandoli come provocatori o confortandoli in quanto vittime, l’esito più probabile è quello di finire per confermarli nella falsa identità che quel ruolo assicura. La Psicoanalisi ci insegna che il disagio è sempre portatore di una domanda che è desiderio di essere amato e riconosciuto dall’Altro. Quando questa domanda viene lasciata cadere, quando il ragazzo non incontra una Figura genitoriale che lo particolarizzi, che lo riconosca per la sua singolarità, il passaggio all’atto o l'acting out del bullo o della vittima ci parlano di questa congiuntura.

La Vittima e il Carnefice sono uniti da comune sfiducia nella possibilità degli adulti di capire i loro problemi e questa sfiducia produce un distanziamento dagli adulti di riferimento. È necessario allora rivolgersi ai ragazzi per accompagnarli a domandarsi che cosa li ha condotti a quel punto. È necessario dislocare la loro identificazione dall’essere vittima o bullo per agganciarla ad altri significanti che vadano al di là e che sublimano la pulsione verso mete e progetti che parlano dei loro desideri. Questo non significa non introdurre il no, la sanzione, perché gli atti di bullismo vanno sanzionati. A partire dal no si stabiliscono i presupposti per costruire il sistema delle regole, il patto che metterà in relazione l'Adolescente con il suo mondo. È necessario introdurre il limite, il simbolico, quella che Lacan chiamava il NDP (Nome del Padre), per consentire al soggetto di partecipare ad un discorso sociale ma non basta. Il padre simbolico, ci dice Lacan, non è solo il padre del no ma anche il padre del si.

Come risponde la Psicoanalisi alla domanda posta da un sintomo di un adolescente?. Ascolto diceva Lacan, che significa non focalizzarsi sul sintomo; certo si parte di lì ma l’obiettivo non è la guarigione a tutti costi, la normalizzazione ortopedica. Innanzitutto bisogna domandarsi cosa il ragazzo esprima attraverso il suo sintomo, bisogna offrire al soggetto la possibilità di formulare il proprio disagio attraverso la parola: dire ciò che non va . Occorre quindi chiedersi come sia possibile suscitare nell’adolescente la dimensione del desiderio, dimensione necessaria affinchè egli possa costruire un proprio progetto di vita. Bisogna dunque interessarsi alla storia del ragazzo, a quello che ha da dirci e bisogna farlo dalla posizione dell’ignoranza , del non sapere, perché la sua storia non è il nostro sapere ma appartiene al sapere e alla parola del soggetto. Si eccomi ! Dimmi ! È questa la posizione di chi si apre all’ascolto particolarizzato, di chi si interessa alla storia singolare di quel ragazzo, perché mettere in parola i propri vissuti è l’unico modo per autorizzarsi a ripartire o per non cadere nel buco nero dell’abuso e della violenza.

Claudia Guacci. (2022)

Codipendenza

Wed, 13 Dec 2023 10:25:52 GMT

Codipendenza

Parlo di Codipendenza a partire da un taglio psicoanalitico e inizierei col dire ciò che non è la co-dipendenza

La Codipendenza non è un disturbo di personalità. La Codipendenza non è neanche una malattia, non è un morbo e neanche una condizione di disabilità psichica. Ma allora cosa è la codipendenza e da dove viene?

Per rispondere sinteticamente alla prima domanda, potremmo dire che la Codipendenza è un costrutto che afferisce a uno dei possibili modi attraverso cui il soggetto tende a fare legame con l’altro, a posizionarsi nella relazione con l’altro.

Ancora la Codipendenza può essere pensata come una delle declinazioni possibili della Dipendenza Affettiva Patologica che implica sempre una codipendenza per il solo fatto che si tratta di una relazione dove sono in gioco almeno due soggetti che alimentano reciprocamente la propria condizione di Dipendenza Affettiva. In altri termini, nella Dipendenza Affettiva si incontra un soggetto controllante/assoggettante e un altro controllato/assoggettato, ridotto/si alla condizione di sudditanza, di estrema adesività ai bisogni del partner. In realtà occorre complessificare il discorso, perché i confini tra questi due posizionamenti – assoggetante/assoggettato - non sono poi così netti e definiti.

Nella Dipendenza Affettiva Patologica , l’ assoggettante dipende al contempo dall’ assoggettato per la sola ragione che sul piano logico non può sussistere una posizione di dominanza senza l'oggetto da dominare. E allo stesso modo l’assoggettato, chi abita la posizione di sudditanza, assoggetta a sua volta il “padrone”, l'assoggettante, nutrendolo della gratificazione narcisistica dell’ essere “indispensabile per lui”. In tal modo il suddito si trasforma in sovrano, per il solo fatto di farsi figura indispensabile, destinica e ineluttabile tesa a saturare questa gratificazione, senza la quale chi fantasmaticamente agisce il controllo, esperirebbe un senso di angoscia e di vuoto mortifero.

Ora, svincolarsi dalla presa alienante della Dipendenza Affettiva, e qui è un punto importante soprattutto per chi lavora con la clinica, non significa diventare indipendenti .

L’ Indipendenza è un mito del discorso del capitalista, uno slogan ipermoderno , una deriva culturale onnipotente destinata a frantumarsi e a diventare, buco, frustrazione intollerabile, spinta nichilistica e distruttiva come risposta all’impossibilità dell’indipendenza. E questo si vede ad esempio con le anoressie , o con le tossicomanie , dove la spinta a farsi ossa o alla tensione tossicomanica possono essere manovre di separazione, di sottrazione da un altro esperito come altro divorante e cannibalico per eccesso di presenza o per assenza disperante.

In altri termini, e qui è il punto, il soggetto è strutturalmente dipendente perché è un soggetto in relazione, ha cioè bisogno di legami per sopravvivere. È un soggetto che si deve necessariamente nutrire dello sguardo e del riconoscimento dell’ altro per poter rispondere all’appello dell’esistenza. Ma nel tentativo di riscattarsi onnipotentemente da questa forma di dipendenza primaria e inalienabile perché lo sguardo dell’ altro in qualche modo non è stato uno sguardo amorevole, il soggetto cerca con la dipendenza patologica una forma di indipendenza delirante, allucinatoria, vitalizzata cioè da una sottrazione impossibile – quella di esistere senza l’altro. Questa sottrazione impossibile , genera angoscia, senso di inermità; angoscia che il soggetto tenderà a reiterare nella fantasia di maneggiarla, precipitando in relazioni avvelenanti –. E dunque il soggetto non è mai soggetto senza l’Altro, senza il riconoscimento dell’ Altro. E la questione del riconoscimento è una delle questioni che ci rimanda alla seconda domanda: da dove viene la Dipendenza Affettiva patologica?, quali i suoi nuclei centrali generativi? Quali i vettori che la sostanziano?

Qui’ è necessario fare riferimento alla nozione di Trauma per come la psicoanalisi lo intende. Uno dei modi di fare trauma, uno dei possibili vettori del trauma è il disconoscimento della domanda d'amore. Il bambino non vuole solo il seno della madre, ma vuole che la madre sia lì per lui e attraverso il suo seno trattiene la presenza della madre. Io voglio essere per te qualcosa, voglio avere per te un valore, non voglio essere solo un tubo digerente. Che cosa soddisfa allora la domanda di riconoscimento ? Il riconoscimento della domanda d'amore. La madre non è solo la madre del seno ma in primis è la madre del segno. è la madre che riconosce e accoglie il bambino per la sua particolarità che è al di là del bisogno di nutrimento. è solo questo ascolto particolarizzato, che può riconoscere l'altro nella sua unicità irripetibile che umanizza la vita.

In altri termini, il Riconoscimento implica che l’altro sia desiderato per ciò che non è, che sia accolto per la sua mancanza rispetto al bambino fantasmizzato. Questo può essere sintetizzato nel "Ti amo perchè non sei come ti vorrei, ma ti amerei ugualmente se tu fossi come ti vorrei, se tu lo desideri."Accogliere l'altro è un incontro con la propria mancanza, con la propria castrazione, perchè significa accoglierlo per ciò che non è rispetto alle proprie attese soggettive. Lo sia accoglie come alterità irripetibile,come altro da me, degna d’amore non perché è ciò che narcisisticamente voglio, perché risponde ad un mio ideale, ma perché è anche quello che non voglio, e anche ciò che scompagina i miei piani e la mia esistenza.

Ora se l' Altro Genitoriale lascia cadere nel vuoto questa domanda di riconoscimento, se questa domanda non viene ascoltata, se l’altro viene trattato come ciò che ottura il buco della propria ferita narcisistica, il bambino si significherà come un niente, un nulla; si significherà come un oggetto per qualcun’altro. È dunque il disconoscimento della domanda di riconoscimento impedisce al soggetto di soggettivarsi, di riconoscersi e di significarsi come soggetto e non come “oggetto otturante" alla mercè dell'Altro.

Questo senso dell’ essere un nulla , dell’ essere un oggetto tra tanti - attanaglierà il soggetto alla domanda “io esisto per l’altro”? ho valore per l’altro? domanda a cui il soggetto risponderà nell’unico modo possibile che gli è stato concesso e che conosce; “esisti per me a condizione di farti niente, di farti cosa per me”. In questo modo il soggetto ripeterà senza sosta il suo dramma gettandosi dentro relazioni in cui si autorizzerà ad esperire costantemente il senso della propria inermità, il senso dell’ essere oggetto tra tanti altri oggetti .

Ma da dove viene la Coazione a Ripetere del soggetto, questa spinta pulsionale mortifera attraverso cui il soggetto si fa ostaggio di relazioni avvelenanti riducendosi a oggetto per l’altro? E qui il discorso si apre sul nucleo generativo della dipendenza affettiva che rimanda alla nozione di Trauma.

C’è Trauma ogni qualvolta il soggetto subisce qualcosa dall’ esterno; una violenza, uno tsunami, un abbandono, un disconoscimento come soggetto. Potremmo definire traumatico tutto il “ reale ”, che non riesce a venire simbolizzato, e resta come un’estraneità rigida e inscalfibile, impossibile a dirsi .

C’è Trauma ogni qualvolta il soggetto si trova nell’impossibilità di difendersi, si trova privo di protezione e incontra la nudità e l’inermità della propria vita. Il trauma spoglia cioè la vita dall’abito del simbolico e nel trauma ciascuno incontra lo spavento, l’orrore, la nuda vita.

Il Trauma ci confronta con la fragilità strutturale che definisce l’umano e la vita si rivela come vita passiva, vita fragile. L’ esperienza del Trauma è una esperienza di spaventosa passività in cui l’assenza dell’ Altro o la sua violenza nei confronti del soggetto, acquista i caratteri di una forza incontrollabile e sovrumana.

L’ Impotenza che l’evento traumatico impone lascia sempre un resto enigmatico, incomprensibile. Farsi attivi , riproporre il trauma,” scegliere attivamente il ritorno dell’esperienza traumatica” può significare quindi anche tentare così di comprenderlo, di annullarne i lati oscuri. Il soggetto lo ripete nel tentativo fantasmatico di poterlo rimaneggiare come parte attiva, per cambiarne il destino o poterlo annullare.

Esiste poi un aspetto di Fascinazione del Trauma e dell’esperienza traumatica. Nel corso del trauma, la realtà conosciuta si sfuma, si entra in un mondo senza confini. I contorni delle cose si sfumano, c’è un senso di derealizzazione che introduce il soggetto in un mondo privo di confini che lo terrorizza e che lo attrae al contempo. Tutto questo, se non tracolla in una psicosi può trasformarsi in un’esperienza di ricerca dell’eccesso, al pari dell’ esperienza indotta dalle droghe. Può essere vissuto cioè come una libertà imprevista ed estranea che calamiterà il soggetto in una dimensione delle cose istituita sull’assenza del limite, in cui tutto è possibile.

Ed è questo l’aspetto di Fascinazione del Trauma, che può rendere ragione del fatto che il soggetto ripete relazioni psichicamente distruttive.

Questo spiega come la scena contingente, causale del trauma può trasformarsi in Destino , può innescare una ripetizione necessaria. Per il traumatizzato il mondo si chiude nella ripetizione del trauma, il l'evento traumatico viene significantizzato come destino, e da qui si vede come ad esempio , nel caso dei bambini maltrattati, che subiscono il trauma del maltrattamento, il maltrattamento si ripete come una condizione destinale del soggetto stesso, che sceglierà partner maltrattanti, si troverà in condizioni di subire maltrattamenti o diventerà lui stesso soggetto abusante e maltrattante. Ed è quanto accade nelle relazioni di dipendenza affettiva patologica e di codipendenza fondate su modalità psichiche predatorie che non lasciano spazio all’umanizzazione del soggetto.

Quale è la sfida clinica? Come si può aiutare il soggetto assoggettato/assoggettante a umanizzarsi?

Come si può aiutare il soggetto a deragliare dai binari di relazioni fagocitanti e cannibaliche?

Quì entra in gioco la responsabilità del soggetto . Quella che Lacan chiama la scelta soggettiva .

Ora che ci sia stato un evento traumatico, un abbandono, una violenza, una mancanza di riconoscimento della domanda primaria d'amore, è un fatto ineliminabile.

Il soggetto ha subito, contro la sua volontà, l’evento che lo spingerà a reiterare, ciascuno a proprio modo, il trauma. Ma se è vero che il soggetto al tempo della sua caduta, non ha incontrato altri significativi capaci di accogliere la sua unicità soggettiva e di sintonizzarsi con il suo universo psichico, al contempo è necessario chiedersi cosa se ne è fatto il soggetto di questa caduta; quale “scelta” soggettiva ha compiuto dentro questa vertigine abbandonica/divorante. Il concetto di Responsabilità non è sul piano valoriale, della colpa, ma sul piano della scelta come soggettivazione inconscia dell'evento traumatico. La responsabilità è allora sul lato della risposta all'evento traumatico, risposta che dipenderà da come il soggetto ha soggettivato il posto che l'Altro gli ha riservato e da cosa se ne farà.

È necessario chiedersi come il soggetto ha scelto di trattare, la frattura fra le proprie attese fantasmatiche e l’incontro con il reale traumatico che viene dall'Altro.

Nella prospettiva della psicoanalisi, la scelta del soggetto ha a che fare sempre con la risposta soggettiva all’ evento precipitante subito.

E dunque c’è trauma non perché l’evento è traumatico in sé. C’è Trauma perché l’esperienza di quel soggetto significa retroattivamente l’evento del trauma come effettivamente traumatico.

Questo significa che il trauma non dipende dalla qualità dell’ evento, dalla sua intensità, dalla sua brutalità, ma è sempre la risposta del soggetto. è come il soggetto vive l’esteriorità dell’ evento traumatico, a determinare o meno l’esistenza del trauma.

Questo lo si può vedere anche clinicamente. Rispetto ad esempio ad un atto brutale di violenza subito, pensiamo alla violenza tra le mure domestiche, i soggetti rispondono diversamente e anche il loro entourage familiare risponde diversamente. In alcuni casi non se ne può neanche parlare, in altri casi il soggetto reagisce denunciando, allontanandosi dal partner abusante. Questo punto è molto denso ed importante, perché spostare il discorso sulla risposta soggettiva clinicamente è un intervento che può avere una portata fondamentale. Può evitare ad esempio la vittimizzazione del soggetto traumatico; vittimizzazione che chiude il soggetto, incolla il soggetto, destina il soggetto al suo trauma, chiude lo sguardo sul trauma .

Come clinici abbiamo la responsabilità di spostare il soggetto dalle sue identificazioni traumatiche con altri traumatizzanti. Abbiamo la responsabilità di spostare il soggetto dall'Altro traumatizzante all'uso che ne ha fatto.

La responsabilità del soggetto non è come pensava Freud, di aver incentivato il trauma, generato il trauma – teoria della seduzione di Freud- se ti capita questo- se sei abusata è perché hai implicitamente assunto una condizione di complicità con il tuo carnefice – non è questo il punto.Supponiamo un abuso traumatico effettivo, che non implica la responsabilità del soggetto. La responsabilità del soggetto è cosa ne fa dell’ abuso che ha subito. Quella che prima chiamavamo la risposta al trauma. Cosa ne fai di quello che ti è stato fatto. La tua responsabilità non è in ciò che ti è stato fatto, perché questo lo hai subito, passività e inermità. La tua responsabilità è che destino dai a ciò che ti è stato fatto, cosa fai a quello che ti è stato fatto.

Il lavoro difficile, eticamente molto complesso che noi clinici siamo chiamati a fare è quello di disidentificare il soggetto dal suo trauma. Non significa negare il trauma che può aver subito, ma contrastare l’identificazione al trauma. Questo è molto importante perché tanto più il soggetto si identifica al suo trauma tanto più è meno soggetto.

Come clinici abbiamo la responsabilità di riaprire la vita là dove il trauma tende a chiudere la vita .

Claudia Guacci (2018)

Psiche, stress e alimentazione

Mon, 04 Dec 2023 19:19:44 GMT

Psiche , stress e alimentazione

La Società Ipermoderna è istituita sulla logica della prestazione. L’imperativo egoico che sembra meglio rispondere all’adeguamento al sembiante sociale è un “ plus godere ” o meglio un imperativo a godere. Dove per godere, non si intende il godimento erotico-sessuale, ma una spinta cannibalica al consumo dell’oggetto, alla ricerca compulsiva del gadget invidiabile, alla performance perfetta sul lavoro, nelle relazioni amicali, nella rete sociale. I ritmi serrati a cui dobbiamo rispondere per mantenere salda la presa sul mondo, ci impongono una corsa cieca, senza sosta e senza una meta soggettivata, riconosciuta come propria, connessa con i nostri desideri più autentici e profondi.

Si corre, si consuma, e lo si deve fare in fretta .

La società del “ Re Mida ” potremmo chiamarla, dove tutto ciò che appare sembra essere immerso in un velo dorato, prezioso, scevro da ogni ammaccatura. Una società dall’apparenza lucida, brillante, accecante, capace di rispondere ad ogni bisogno attraverso l’oggetto di consumo.

E in questa rincorsa bulimica alla “ Cosa ” il rischio più grosso è quello di ingerire svuotandosi, il rischio più grosso è quello di di rimanere affamati. Affamati di relazioni, di desideri, d’amore, di affettività.

Questa rincorsa all’oggetto e al “plus godere”, crea dunque vuoto esistenziale . Costringe a rinunce importanti in termini di tempo da dedicare agli affetti più cari nell’ area familiare e amicale, alle nostre passioni, ai nostri desideri. Oppure il familiare viene sostituito con l’oggetto; per cui si scorre il social, il web invece di dialogare con i propri figli, con il proprio compagno.

Questa condizione di vertigine affannante/affamante istituita sull’ impoverimento relazionale , produce frustrazione, angoscia che possono sfociare in e produrre condizioni stressogene.

In senso psicoanalitico lo stress è uno dei modi attraverso cui si manifesta un’ Angoscia , è un campanello d'allarme - nello specifico l’angoscia generata dalla vertigine affannante/affamante. Lo Stress rappresenta la “pressione” di eventi psicologici che causano, nell’organismo, una reazione generale di adattamento che può essere funzionale o disfunzionale ai livelli cognitivo, emotivo, comportamentale e psicofisiologico. Uno dei possibili modi attraverso cui il soggetto cerca rispondere/difendersi da stimoli stressogeni e così di riempire il suo buco esistenziale, la sua voragine affamante, è quello di gettarsi ciecamente in una alimentazione sregolata, veloce, piena di cose ma vuota di scelte tese a valorizzare la percezione di sé e del proprio corpo come dimensioni interagenti e in armonia tra di loro. Si mangia in fretta, senza scegliere. Si mangia per consumare, si mangia per “stare sul pezzo”, per assoggettarsi al culto del sembiante sociale perfetto, per obbligarsi ad una alimentazione vegana o vegetariana che fa tendenza.

Si mangia, appunto. E già l’ etimologia della parola mangiare, dal latino manducare – masticare – evoca un movimento meccanico connesso alla dimensione del ridurre in frammenti, in poltiglia per come il delirio del discorso del capitalista ci impone. Dunque la nostra psiche stressata dal tiraggio dell’elastico ipermoderno, tenta fantasmaticamente di allentare la presa attraverso il cibo spazzatura o spazzando il cibo o ancora attraverso alimenti gonfiati e lievitati al punto giusto da tappare il buco esistenziale generato dalla rincorsa affamante all’ oggetto gadget.

Solitamente le persone sotto scacco, in condizioni di stress psico-fisico, avvertono sintomi quali stanchezza, ansia, malumore, affaticamento, perdita della memoria a breve termine, disturbi del sonno. Le situazioni stressogene, comportano un significativo aumento del cortisolo e dell’ adrenalina che sono i due ormoni dello stress. Questi finiscono con l’interferire con l’attività della serotonina, un importante neurotrasmettitore che nel sistema nervoso centrale svolge diverse funzioni che vanno dalla regolazione dell’ umore e del sonno alla sessualità e all’ empatia.

Solitamente dunque, si cerca di compensare questa condizione di malessere confuso e diffuso, assumendo cibi che piacciono, siano essi dolci o salati. Questo perché l’ingestione di cibi piacevoli al nostro palato, porta alla secrezione della serotonina che appunto produce, anche se per brevissimo tempo, una sensazione di benessere. Ecco che, in questo caso, il cibo viene utilizzato come un farmaco , perdendo i suoi connotati emozionali legati al piacere, al desiderio ma anche al livello simbolico della socialità e della condivisione. Da un punto di vista psicologico, acquisire la consapevolezza dell’ uso del cibo come farmaco come risposta a condizioni stressogene e delle ragioni sottostanti che spingono a questa scelta, può consentire al soggetto di elaborare un diverso modo di pensare il proprio rapporto con il cibo e di spostarsi dunque verso scelte più funzionali al proprio benessere psico-fisico.

E ancora l’utilizzo del cibo come farmaco, può far lievitare, ad un livello inconscio, il senso di colpa causato dalla consapevolezza di una scelta alimentare distruttiva per il nostro corpo e per la nostra psiche. Senso di colpa, che può innescare un meccanismo di reiterazione dell’ uso del cibo come farmaco come forma autopunitiva inconscia atta ad espiare l’impossibilità del soggetto al prendersi cura di sè.

In situazioni stressogene è molto difficile riuscire a mantenere le diete alimentari, poiché la nostra psiche già provata da frustrazioni e privazioni tende a riempirsi di altro, piuttosto che a svuotarsi ulteriormente attraverso la rinuncia alimentare. Ma anche nei casi in cui lo stress provochi una perdita dell’appetito e un regime alimentare restrittivo, diventa difficile per il soggetto rinunciare a questo tipo di restrizione alimentare attraverso cui fantasmaticamente “controlla” il suo sintomo.

Si rende dunque necessario, prima di iniziare una dieta, capire i nodi che il soggetto, anche se disfunzionalmente, tenta di sciogliere attraverso lo stress e una alimentazione inadeguata. Dunque se è vero che il soggetto si nutre male perché è stressato, al contempo è anche vero che il soggetto si stressa perché si nutre male . Questo significa pensare ad un regime alimentare che tenga conto in primis, delle abitudini e degli eventi che provocano stress nell’individuo e orientare l’azione del nutririsi come azione mentalmente distante da tali situazioni con l’obiettivo di allentare la presa sull’ associazione inconscia tra cibo e stress. Questo non significa rinunciare al piacere del dolce o del salato ma significa differire la scarica pulsionale in un tempo utile a trasformare il cibo assunto, da cibo farmaco a cibo connesso al piacere e al desiderio. Ciò che va rimodulato non è dunque il cibo ma il posizionamento soggettivo nel rapporto con il cibo o con determinati cibi.

Claudia Guacci (2018)

I giovani quale disordine?

Mon, 04 Dec 2023 18:57:53 GMT

I giovani quale disordine?

Riflessioni sui risultati dell’indagine della Fondazione Foresta - PUBBLICATO SU PORTA LECCE 14 Dicembre 2018

L’indagine statistica promossa dalla Fondazione Foresta nell’ambito del progetto di prevenzione andrologica DiGit, ha messo a confronto 2000 giovani residenti a Padova e a Lecce, appena alla soglia della maturità scolastica. La ricerca ha toccato tematiche pregnanti e attuali afferenti la sessualità, gli stili di vita, le abitudini alimentari, l’uso di sostanze.

I risultati dell’ indagine, evocano uno scenario giovanile istituito sul disorientamento, sulla mancanza di informazione, sulla sfida del rischio e del limite, sull’assenza di desiderio .

Assumendo che tale condizione non può essere generalizzata all’intero universo giovanile, ma nello specifico, solo al campione estratto dalla popolazione oggetto di studio, mi chiedo se questa possibile deriva giovanile non possa essere inscritta e letta come un precipitato del discorso culturale che attraversa il nostro tempo ipermoderno.

Un tempo che per alcuni aspetti sembra essere istituito sulla logica del “ plus godere ”, o meglio dell’ imperativo a godere. Dove per godere, non si intende il godimento erotico-sessuale, ma una spinta cannibalica al consumo dell’oggetto , alla ricerca compulsiva del gadget invidiabile, alla performance perfetta sul lavoro, nelle relazioni amicali, nella rete sociale.

I ritmi serrati a cui dobbiamo rispondere per mantenere salda la presa sul mondo, ci impongono spesso una corsa cieca, senza sosta e senza una meta soggettivata, riconosciuta cioè come propria e connessa con i nostri desideri più autentici e profondi .
Si corre, si consuma, e lo si deve fare in fretta. E in questa rincorsa bulimica alla “cosa” il rischio più grosso è quello di riempirsi di oggetti e di rimanere affamati di relazioni, di desideri, d’amore, di affettività.

Questa condizione iperattivante imposta dal discorso culturale ipermoderno, può produrre angoscia, solitudine, e al contempo evaporazione del senso limite, frantumazione dei punti di riferimento.

I giovani si possono così percepire identità anomiche , alienate, soli tra i tanti, e possono rispondere a questa condizione di vuoto esistenziale, con comportamenti compensatori onnipotenti, come l’ uso di sostanze , di abitudini alimentari iperproteiche , di pratiche sessuali non protette , tesi ad arginare il senso di annichilimento e di impotenza esperito nell’ incontro con l’imperativo egoico del “plus godere” ipermoderno, che ci costringe alla logica della prestazione e della performance perfetta ad ogni costo.

E ancora la tensione onnipotente all’ assenza del limite , evocata dall’ uso delle sostanze, di pratiche sessuali non protette, di una sessualità fluida, può essere letta come un precipitato culturale, un adeguamento ai sembianti sociali e ad un discorso sociale istituito appunto sull’assenza del limite e alimentato dalla logica tossicomanica del “ tutto è possibile ”, allergica ad ogni forma di castrazione simbolica o se si vuole di rinuncia.

Ecco dunque che il consumo compulsivo e senza sosta dell’oggetto, finisce col diventare il supplente del soggetto, si sostituisce cioè alla relazione, all’affettività, all’incontro con l’altro. Questo aspetto può spiegare il calo del desiderio sessuale , rilevato nel campione dei giovani oggetto dello studio. Spesso nella clinica , a monte del disagio psichico si incontra una condizione di solitudine, di difficoltà a fare legame e relazione con l’altro, con ripercussioni anche sulla sessualità che se non viene alimentata dall’affettività rischia di diventare consumo di oggetto, di una parte del corpo, consumo dell’altro come altro schiacciato sulla propria gratificazione narcisistica perdendo così la sua portata desiderante istituita invece sull’ incontro con una alterità riconosciuta e accolta nella sua interezza e nella sua irripetibile unicità.

Il nostro tempo è anche il tempo dell’altro che rivela la sua inconsistenza , dell’ altro che si decompone. Saltano i confini, tra genitorialità e figlietà, tra scuola e famiglia, tra istituzioni e comunità; i ruoli e le funzioni educative spesso sono invertite e/o si confondono. È sempre più diffuso il fenomeno dell’ Adolescentizzazione , che vede i genitori comportarsi come i figli, frequentare gli stessi luoghi, giocare con gli stessi giochi, utilizzare lo stesso linguaggio. Il genitore perde cioè la sua funzione educativa, di testimonianza, di punto di riferimento per diventare “uno di noi”, per giocare la parte dell’ l’amico del figlio

A partire da queste premesse, quale via mi chiedo, può svelarsi percorribile per ripensare i confini di questo scenario ipermoderno in cui prevale la dimensione del flusso, del concatenamento, e non quella gerarchica della gestione dall’alto dei problemi del disordine.

Come professionisti della relazione d’aiuto, ritengo che siamo in un tempo in cui non sia più possibile estroflettere questo disordine ma siamo chiamati a farci i conti.
Non si può più ricondurre il disordine all’ ordine in modo ortopedico , “aggiustandolo” cioè nel tentativo di riportarlo alla normalità, come se il disordine fosse un cancro appartenente e chiuso nella testa dei singoli individui.

Occorre assumere uno sguardo sistemico e culturalista per leggere questo disorientamento come un precipitato dei contesti culturali in cui siamo inscritti.

Si propone dunque, di interrogarci su che tipo di discorso sociale abitiamo e su come ciascuno di noi contribuisce ad alimentarlo. Si rende perciò necessario incontrare e dialogare con il disordine , per dare al disordine una forma generativa, contrastando la pulsione incandescente alla chiusura e alla negazione dell’altro con il movimento all’apertura e all’incontro con l’altro nella sua interezza; esplorando l’universo giovanile e interessandoci al loro particolare modo di dire qualcosa di sé; interrogando le funzioni genitoriali ed educative e il loro modo di pensarsi genitori ed insegnanti e di pensare il rapporto tra loro.

Una delle possibili strade dunque può essere quella di dare parola a questo disordine e magari scoprire che più che di disordine può trattarsi di un dis-ordine, di un ordine destrutturato, di un diverso ordine, e in funzione di ciò pensare a degli interventi contingenti, situati, ragionando caso per caso in rapporto al contesto di appartenenza, a partire dal riconoscimento della unicità e della particolarità di ciascuna questione.

Claudia Guacci (2018)

La dipendenza patologica da sostanza

Mon, 04 Dec 2023 18:49:10 GMT

La questione dell’Altro nella tossicomania

Articolo pubblicato su "Notizie Emmanuel" rivista di informazione e formazione sociale della Comunità Emmanuel di Lecce .

Il presente articolo, senza alcuna pretesa di esaustività, propone una riflessione sul processo delle Dipendenze patologiche da sostanze , con un taglio clinico che fa riferimento alla teoria psicoanalitica di Sigmund Freud [1] e di Jacques Lacan [2] .

Per Dipendenza patologica nelle sue forme e declinazioni eterogenee con cui si manifesta - Gambling, Sex Addiction, Dipendenze Patologiche da Sostanze, Shopping compulsivo, Disturbi del comportamento Alimentare (DCA) Internet Addiction Disorder (IAD), Hikikomori [3] - si intende un processo psichico attraverso cui il soggetto tenta disperatamente e in modo distruttivo di sanare la propria mancanza ad essere o se si vuole il proprio vuoto esistenziale.

Nel caso specifico delle Tossicomanie una certa letteratura [4] , suggerisce di guardare alla dipendenza patologica da sostanza non come al problema ma come “soluzione” al problema. Il tossicodipendente, a livello inconscio esperirebbe un disagio psichico, che in quanto enigmatico, indecifrabile, genera angoscia . Attraverso la sostanza cerca di pacificare questa angoscia e di trattare il proprio nucleo traumatico. Utilizza la “ droga ” come sostituto del farmaco con funzione di autocura.

L’uso di droghe può quindi essere legato al tentativo di controllare e/o eliminare la sofferenza . Oggi Si parla di vuotopatie [5] o vuotofobie, per indicare la condizione patogena del soggetto contemporaneo che non riesce a tollerare il vuoto, la mancanza. Il soggetto contemporaneo, tende a rincorrere l’oggetto gadget come supplente della relazione, dell’affettività. Questa cieca rincorsa spinge alla compulsione del riempimento (Tossicomania). Tuttavia si tratta di un riempimento effimero, illusorio, compensativo, che spesso finisce con il precipitare il soggetto nella ripetizione della rincorsa all’oggetto ad infinitum.

Questa condizione nelle tossicomanie può alimentare il senso di solitudine, di vuoto esistenziale generando il paradosso di un riempire che svuota. Dentro questa cornice l’Oggetto, la Cosa, la Sostanza, finisce con il liquidare il soggetto causando un senso di frammentazione del sé che il tossicomane tenta di sanare attraverso la sostanza. In molte tossicomanie o anoressie l’uso del significante “tossico” <<sono un tossico>> o “anoressica”<<sono una anoressica>>, può funzionare per il soggetto da marchio, da tatuaggio che compatta il senso di una identità sbriciolata. Il dirsi “ Io sono un Tossicodipendente” può diventare una modalità rassicurante - per quanto distruttiva - del darsi esistenza, un modo per inscriversi nella rete dei sembianti sociali.

Paradossalmente il negare la vita diventa un modo per darsi la vita, per conferirsi un senso: il senso dell’ “essere un tossico”. In questa direzione, la sostanza diventa vettore di morte (Thanatos) e di Vita(Eros), di piacere, di energia vitalizzante, pacificante, analgesica al vuoto esistenziale, o al senso dell’essere un nulla, un non senso. Nelle tossicomanie si incontra spesso una quota di onnipotenza. Nel discorso contemporaneo la questione della perdita , della rinuncia spesso viene forclusa.

Il soggetto si spinge al superamento del limite sul piano personale e interpersonale. Il nostro tempo impone il mito onnipotente della “ Indipendenza ”; mito che è destinato ad infrangersi nell’impatto con l’impossibilità dell’indipendenza. In altri termini non può esserci soggetto senza l’altro , il bambino preleva i significanti dall’altro e li fa suoi. Il soggetto è strutturalmente dipendente per il solo fatto che non può esserci vita senza relazioni, senza legami.

Nel caso delle tossicomanie, questo passaggio spesso salta. Si può incontrare una quota di onnipotenza nel cercare di svincolarsi dalla dipendenza dall’altro senza passare dall’altro, saltando in altri termini, il rischio presente in ogni relazione, della perdita e della separazione. Il paradosso vuole che il soggetto dipendente patologicamente, per proteggersi dal rischio che la dipendenza strutturale e la relazione comporta, usi la sostanza per vivere senza l’altro, per non esperire il lutto della separazione e della perdita .

Nel tentativo di riscattarsi onnipotentemente da questa forma di dipendenza strutturale e inalienabile, il soggetto tossicomane tenta con la dipendenza patologica di attualizzare una forma di indipendenza delirante, allucinatoria, vitalizzata da una sottrazione impossibile – quella di esistere senza l’altro. In altri termini l’uso della sostanza può diventare una manovra di separazione dall’altro che in genere è l’ Altro genitoriale . Il paradosso vuole che il tentativo di “Indipendenza” immaginaria incolli distruttivamente il soggetto tossicomane alla dipendenza patologica dalla sostanza con la quale cerca di sanare il senso di angoscia e di vuoto causato dalla negazione dell’altro.

Come può risolvere il tossicomane la dipendenza dalla sostanza?

Sul piano clinico le soluzioni possono essere diverse. In fase di avvio della cura , il trattamento comunitario può essere più efficace di qualunque trattamento psicoterapeutico della parola, perché il trattamento comunitario è in grado di operare più efficacemente un taglio nel reale del godimento, di mettere un limite, un argine alla spinta cannibalica e compulsiva alla sostanza. Non credo che la cura delle dipendenze patologiche da sostanza possa essere sganciata da un campo istituzionale.

Come clinici all’interno di questo setting, un quesito può essere di disidentificare, decostruire la gabbia simbolica che è la gabbia di una vita in cui il soggetto è entrato identificandosi come “tossico” per aprire alla possibilità di inscrizione in una catena di significanti altri che non chiudano il soggetto sul suo tatuaggio mortifero “dell’essere un tossico”.

La cura delle tossicodipendenze, ritengo, che non preveda un tempo di soluzione. Si potrebbe dire che è cura della vita per una vita.

Il soggetto tossicomane, rimarrà per sempre esposto al rischio di “ricaduta” . Quello che si può governare è invece questo rischio. Soltanto accettando l’impossibilità a vivere senza l’altro e rinunciando al potere seduttivo della sostanza come cura, il tossicomane può autorizzarsi a darsi una possibilità soggettiva di esistenza altra, vitale, generativa e creativa.

Claudia Guacci (2022)

[1] Sigismund Schlomo Freud, noto come Sigmund Freud, IPA : ['zɪkmʊnt 'fʀɔ͡ʏt] ( Freiberg , 6 maggio 1856 – Hampstead , 23 settembre 1939 ) è stato un neurologo , psicoanalista e filosofo austriaco , fondatore della psicoanalisi , sicuramente la più famosa tra le correnti teoriche e pratiche della psicologia .

[2] Jacques Lacan ( Parigi , 13 aprile 1901 – Parigi , 9 settembre 1981 ) è stato uno psicoanalista , psichiatra e filosofo francese ^[1] .

[3] Con il termine Hikikomori si tende a descrivere una particolare sindrome che colpisce giovani e giovanissimi. “Stare in disparte, isolarsi” è il significato della parola Hikikomori, termine giapponese che deriva dal verbo hiku (tirare indietro) e komoru (ritirarsi) (Moretti, 2010). Questo termine nasce per definire un fenomeno caratterizzato principalmente da ritiro sociale (social withdrawal) e una volontaria reclusione dal mondo esterno.

[4] Gabbard G.O., +39+393209711426, Psichiatria Psicodinamica - Milano: Raffaello Cortina Editore

[5] Bonasia E.,+39+393209711426, Le Vuotopatie, Franco Angeli Editore